Qigong

Il Qigong è uno degli elementi essenziali della cultura tradizionale cinese.
La terapia Qigong, un importante ramo della Medicina Tradizionale Cinese (MTC), ha una storia che risale a migliaia di anni fa.
La terapia Qigong è ancora oggi utilizzata per prevenire e curare le malattie, ed attira sempre maggior attenzione da parte di studiosi e praticanti della medicina moderna.

Il Qigong viene definito come abilità (gong) ed energia (Qi), ed è apparso per la prima volta nel libro Scuola Chiara e Luminosa o Jìng Míng Zōng Jiào  (净明宗教录) dal monaco daoista Xu Xun (许逊) della dinastia Qin (265-420 dC).
Song Sa Ji afferma: "Per essere un daoista, iniziare praticando Qigong, coltivare il Qi interno, quindi perfezionare l'elisir".
Così, fin dall'inizio, il Qigong è stato associato alla coltivazione e alla pratica daoista.

Tuttavia, dopo la sua apparizione iniziale, il termine "Qigong" non è stato ampiamente adottato per più di mille anni.
È apparso in alcuni libri alla fine della dinastia Qin ed è stato citato in alcuni libri su salute e medicina durante il periodo della Repubblica Cinese (1911-1949).
C'erano, tuttavia, una miriade di scuole di ciò che ora si chiama Qigong, ognuna con i propri termini, che suggerivano lo stesso significato, "coltivare l’interno" - coltivare l'energia, la salute, la consapevolezza, il carattere e/o lo spirito, ma ciascuno aveva la propria espressione e stile di pratica.
Anche la tradizione Daoista comprendeva diverse scuole che utilizzavano termini diversi, come "elisir interno" (內丹 Nei Dan), "ciclo celeste" (周天 Zhou Tian) o "respirazione fetale".
Sebbene i diversi termini di Qigong riflettessero le singole pratiche o gli obiettivi di ciascuna scuola, tutte avevano pratiche simili, basate su una filosofia simile.
Dopo gli anni '80, con la politica delle porte aperte in Cina, i praticanti e gli insegnanti di Qigong, nonché le informazioni sul Qigong, appaiono in altri paesi in lingua inglese, francese, tedesca e altre lingue.

Il Qigong è ora un fenomeno internazionale.
La definizione attuale incorpora idee classiche e moderni criteri scientifici: il Qigong è l'esercizio di corpo-mente che integra i tre aggiustamenti del corpo, del respiro e della mente, in uno solo.
Praticare il Qigong è praticare le tre regolazioni; l'obiettivo è quello di raggiungere lo stato di unità integrando le regolazioni.
Cioè, le tre regolazioni non possono esistere in modo indipendente, ma corpo, respiro e
mente sono un'unità.

Origini e sviluppo

Alcuni studi indicano che il Qigong ha avuto origine come metodo per la cura di sé stessi e della propria salute nelle culture primitive.
Quando si è stanchi, sbadigliare e stirarsi può aiutare a rilassarsi e portare conforto; quando si sente dolore in qualche parte del corpo, i movimenti inconsci come pressione, sfregamento, e pizzicarsi possono ridurre o alleviare il dolore.
Nei tempi antichi sono stati usati molti termini diversi per etichettare gli esercizi attualmente denominati come "Qigong", ognuno dei quali suggerisce che il Qigong ha avuto origine dai primi tentativi istintivi di cercare la salute e la nutrizione del corpo.
Questi termini incluso Tuna (inspirazione ed espirazione, 吐纳), Daoyin (esercizio di guidare e condurre), Anqiao (massaggio camminando sul corpo 安跷), Xiulian (coltivare e raffinare 修炼), Jingzuo (meditazione seduta 静坐) e Xingqi (fare circolare il Qi 行气). Il Tuna è una forma di esercizio per regolare la respirazione. Il Daoyin si riferisce ad esercizi fisici terapeutici o di conservazione della salute, che coinvolgono sia il corpo che il sistema respiratorio.
Lo Anqiao è un metodo per massaggiare il corpo, o passo-massaggio.
Lo Xingqi è la pratica di guidare il Qi attraverso i meridiani, con la visualizzazione del "Qi” muovendo tutto il corpo lungo i meridiani coordinati con la respirazione.
Durante il Neolitico, intorno al 3000-2000 a.C., il Qigong si è evoluto gradualmente in un'abilità o forma di esercizio che è stato coscientemente e volutamente focalizzato sulla regolazione della mente e del corpo.
Tuttavia, esiste una letteratura che indica il tempo preciso durante il quale il Qigong ha iniziato a svilupparsi in pratica.

Nel 1975, le reliquie del Periodo Majiayao (马家窑), tra cui una ceramica dipinta vaso con una scultura in rilievo colorato in forma umana con la postura della ”respirazione della tartaruga” un esercizio di inalazione ed espirazione, sono stati scoperti a Liuwan San Pintai, Ledu, Provincia di Qinghai.
La reliquia ha fornito prove per l'ipotesi che il Qigong cinese abbia una storia di almeno 5000 anni. Vaso di ceramica dipinto con una forma umana in meditazione in piedi, mentre esegue un esercizio di inghiottire il Qi. Periodo Majiayao (circa 3000 a.C.), provincia di Qinghai Nel 1957, tombe del neolitico sono state scoperte nel Sunjiazai, contea di Datong, provincia di Qinghai.
Tra le reliquie rinvenute vi era un antica bacinella di ceramica dipinta con una figura ben distinta di un danzatore nero, che suggerisce chiaramente una rappresentazione di danza antica o Daoyin. Questo pezzo è stato fatto risalire al periodo Majiayao (5000 anni fa).

Tenuto conto di questa evidenza storica, si può ragionevolmente concludere che il Qigong fu originato principalmente dai primi tentativi di preservare la salute e prevenire le malattie. D'altra parte, è stato in qualche modo connesso con l'antico sciamanesimo e la danza sciamanica. Antica bacinella di ceramica dipinta con figure danzanti, su cui è ben distinta una figura umana nera, ritrovata nelle tombe del Neolitico.
Nella mente primitiva, la morte significava separazione dell'anima dal corpo.
Si pensava che l'anima eterna andasse negli inferi, o Yin, e avrebbe continuato a influenzare la vita del mondo Yang. Colui che avrebbe collegato i mondi Yin e Yang, o il divino e l'uomo, era lo sciamano. Non c'era una chiara divisione o differenziazione tra medicina e sciamanesimo, nei tempi antichi; forse lo sciamanesimo è stato l'unico servizio medico disponibile per l’uomo primitivo.
Secondo i Dialoghi confuciani o Lunyu (論語) si poteva essere considerati uno sciamano solo dopo molti anni di persistente coltivazione di quello che oggi viene definito Qigong.
Gli sciamani dovevano possedere certe qualità come ad esempio la capacità di fornire un suggerimento chiaro, di concentrarsi, per entrare in tranquillità nelle antiche cerimonie sacre. Inoltre, essere in grado di eseguire rituali e creare un'atmosfera solenne, attraverso digiuno e bagni purificatori, con canti e balli, purificare la mente e rimanere fermi senza muovere gli arti, che è diverso dall’eseguire Qigong statico.
Nel processo di coltivazione del Qi, gli sciamani sperimentavano piacevoli sensazioni, ottenendo maggiore intelligenza, e vita prolungata, ma anche la capacità di visualizzare gli organi interni (Zang - Fu), i meridiani e gli agopunti, contribuendo a far avanzare le attività mediche. Insieme con lo sviluppo sociale, lo stato e la natura degli sciamani è cambiata drammaticamente.
Durante il periodo della società feudale, alcuni sciamani illustri divennero governanti, e alcuni divennero "medici", ma la maggior parte si evolse in ciarlatani o truffatori.
Questi ciarlatani svolgevano il loro lavoro in nome delle conoscenze mediche e delle tecniche ora chiamate Qigong, e di conseguenza disonorarono la reputazione della medicina tradizionale e del Qigong.
Bian Que, il più importante medico del periodo delle primavere-autunni (770 476 a.C.), impostò regole chiare per il suo trattamento.
Il suo "Sei condizioni per nessun trattamento" include il rifiuto di trattare coloro che hanno creduto nello sciamanesimo, piuttosto che nella medicina tradizionale.
Inoltre, fornì prove che lo sciamanesimo/magia e la MTC erano già separate in quel periodo.


Scuole

Durante il lungo corso della Storia, varie teorie e Metodi di beneficio per la mente e il corpo furono adottate dal Qigong.
La Medicina tradizionale, il confucianesimo, il daoismo, il buddismo e le arti marziali, in particolare, hanno fortemente influenzato lo sviluppo del Qigong. Inoltre, cinque tradizioni o scuole distinte si sono formate, con le proprie teorie e caratteristiche.

I. Qigong Medico
Il Qigong medico ha avuto lo sviluppo più veloce e più ricco della storia di tutte le diverse scuole.
Se l'applicazione di guidare il Qi, tirando e premendo il corpo (Daoyin Anqiao) registrato nel Classico di medicina interna dell'Imperatore Giallo ha segnato l'inizio del Qigong medico, allora esiste da oltre 2000 anni.
È generalmente riconosciuto che il Qigong medico ha origine nel periodo Pre-Qin, e poi progredì durante la dinastia Han orientale e occidentale.
Si implementò durante le dinastie Sui e Tang, e fiorì durante le dinastie Song e Jing del Nord e del Sud.
Simbolo del Dao
Yin e Yang si compensano totalmente

Il Classico di medicina interna dell'Imperatore Giallo include spiegazioni profonde e dettagliate della teoria, delle tecniche e applicazioni di Qigong, alla base dello sviluppo del Qigong medico.
Zhang Zhongjing (張仲景), un noto medico della dinastia Han, ampliò le idee dei Classici interni e aggiunse che il Qigong potrebbe impedire il progresso delle malattie. Pertanto, potrebbe essere applicato alla prevenzione delle malattie.
Hua Tuo è stato un pioniere nella pratica medica Qigong.
Il Gioco dei Cinque Animali è stata la prima serie di Qigong dinamico documentata nella storia, e ancora oggi è molto popolare.
Le reliquie culturali scoperte nel sito archeologico di Mawangdui a Changsha fanno luce sullo sviluppo del Qigong medico nella dinastia Han.
Durante le dinastie Wei, Jin, del Sud e del Nord, il Qigong medico si è ulteriormente ampliato.
Il trattamento del Qi esterno era apparso durante la dinastia Jin e chiamato “diffondere il Qi”.
Il Qigong medico maturò durante le dinastie Sui, Tang e le cinque dinastie (Jin, Han e Zhou).
Gli Otto pezzi di broccato, creati e diffusi nella dinastia Song, sono stati organizzati secondo i principi della medicina cinese, e ogni tecnica è attribuita ad una determinata funzione medica.
Durante le dinastie Ming e Qing, il Qigong è arrivato a una nuova fase, con i più esperti medici impegnati nella pratica.
Li Shizhen (李时珍), per esempio, aveva una profonda comprensione dei collegamenti tra il Qigong e la teoria dei meridiani.
La guerra dell'Oppio nel 1840 arrestò lo sviluppo del Qigong medico.
Fortunatamente, dopo la fondazione della Repubblica popolare cinese, la medicina ha sperimentato due periodi favorevoli, nel 1950 e nel 1981, seguiti dalla revisione del Qigong medico.

II. Qigong Daoista
Il Qigong Daoista può essere fatto risalire ai filosofi della antica dinastia di Qin, Laozi (老子) e Zhuangzi (莊子). Il daoismo religioso, nato dopo la dinastia Han, era un'integrazione della teoria e della pratica filosofica taoista.
Gradualmente divenne un perfetto e ampliato sistema filosofico.
Esso sottolinea la coltivazione della vita umana (Ming) e della spiritualità (Xing).
Il suo successo principale è lo sviluppo delle tecniche Qigong interne, meglio rappresentate dalla circolazione Zhou Tian Gong (circolazione celeste).
Il Dao De Jing (道德經) è considerata l'opera più vecchia della filosofia Qigong daoista.
Esso espone il Dao dell’Universo (Tiandao 天道), il Dao del governare una Nazione (Zhidao 知道) e il Dao della moralità (Rendao 人道), nonché le relazioni tra di loro.
Nel capitolo "Ke Yi", propone di "trattenere e soffiare, inalare ed espirare, espellere il vecchio e respirare il nuovo”, fare lo "orso che si appende"e lo "stirare degli uccelli".
Queste idee hanno avuto un'influenza fondamentale sul medico Hua Tuo quando creava, secoli più tardi, il “Gioco dei Cinque Animali”.
L'arte dell'elisir interiore è rappresentativa del Qigong daoista. I tre accordi del Classico dei cambiamenti di Wei Boyang (魏伯陽) della dinastia Han Occidentale è la prima monografia sull’arte dellelisir interno, ed è molto elogiata come "il re dell'elisir interno dei classici antichi".
Il ruolo dominante dello spirito Shen è stato spiegato nel Classico della Corte Gialla e in altri libri scritti durante il periodo di Wei, Jing e delle dinastie del Sud e del Nord.
I "tre palazzi della corte gialla", discussi nel libro, erano una versione embrionale dei tre Campi del Cinabro.
Durante le dinastie Jin e Yuan sono emersi un gran numero di seguaci di Qigong interno che si sono dedicati alla pratica, alla ricerca e alla scrittura.
Il ramo meridionale dell'arte del Qigong interno afferma che la conservazione fisica (Ming Gong) dovrebbe precedere la coltivazione spirituale (Xin Gong). Inoltre, la coltivazione del Qigong comincia con Essence-Qi (Jing Qi) nel Campo del Cinabro inferiore.
Il ramo settentrionale, però, afferma il contrario, credendo che la coltivazione del Qigong inizi con lo spirito nel Campo del Cinabro superiore.
Li Xiyue, fondatore del ramo occidentale, dice di rimanere tranquilli e naturali.

III. Qigong Buddista
Il Buddismo è arrivato in Cina dall'India, durante la prima dinastia Han orientale.
Le dinastie seguenti, Wei, Jin, del Sud e del Nord, hanno visto la sua rapida espansione e nelle dinastie Sui e Tang il buddismo raggiunse il suo picco.
Oltre ai benefici religiosi, la coltivazione della mente e del corpo, la regolazione del respiro, gli aspetti fisici e mentali del buddismo sono simili alla pratica Qigong.
Concentrarsi sulla coltivazione della spiritualità e regolare la mente e il respiro sono le caratteristiche del Qigong buddista.
La maggior parte delle sue forme, di conseguenza, sono tipicamente statiche, coinvolgendo una contemplazione prolungata e intensiva (meditazione Chan), come nel Yinshi Zi o Sedere in tranquillità.
Alla fine della dinastia Wei, il monaco indiano o persiano Bodhidharma arrivò in Cina per predicare il buddismo. Affermava che vi erano "due accessi", l'accesso attraverso la teoria e l'accesso attraverso la pratica, l'integrazione della teoria con la pratica.
Sostenne anche la tecnica "guardare la parete " (Bi Guan): pomemdosi di fronte a un muro in solitudine e rimanendo senza parlare tutto il giorno.
Durante le dinastie Sui e Tang il buddismo ha raggiunse il suo picco, così come il Qigong buddista.
Dopo la dinastia Ming, ci fu una crescente tendenza a fondere le tre sezioni religiose.
La meditazione seduta introdotta da un devoto buddista secolare, Ding Fubao (丁福保), e quella di Jiang Weiqiao (蔣維喬), sono infatti forme tradizionali di Qigong buddista.

IV. Qigong Confuciano
Il Qigong confuciano fu creato inizio all'inizio della dinastia Qin.
Confucio ed i suoi allievi erano i più antichi sostenitori e praticanti di Qgong confuciano, e consideravano praticare il Qigong e coltivare la mente come due dei prerequisiti per governare bene lo Stato e mantenere la pace nel mondo.
Sedere e dimenticare (Zuo Wang) e Il digiuno della mente (Xin Zhai), considerati da Guo Moruo come l'inizio della meditazione seduta, discendono da Confucio ed i suoi allievi.
L'idea di coltivare uno "spirito nobile", presentata da Mencio nel Periodo degli Stati combattenti, ha portato una nuova maturità alla ricerca del Qigong confuciano.
Nelle due dinastie Han, sia il daoismo religioso che il buddismo, assorbirono le teorie e le pratiche del Qigong confuciano.
Analizzando la relazione dialettica tra gli stili statici e dinamici di Qigong, ha sostenuto che le forme dinamiche e statiche variano la loro funzione. Nel Discorso sull'origine dell'universo o Shuzhen Xun (俶真訓), scridde: "Una mente tranquilla e l'indifferenza verso la fama o il guadagno coltivano la propria natura". E nel Discorso sull’essenza e lo spirito o Jing Shen Xun (有干䆁) disse: "….. Per "appendersi come un orso" e "stirare come uccelli", nuotare come il germoglio, saltare come la scimmia, alzare la testa per guardare come il gufo, e girarsi intorno a guardare come la tigre, in modo da tenere il corpo in forma ……". Le sue opinioni hanno arricchito il Qigong confuciano e hanno posto le basi per la setta della Tranquillità dello Spirito (Jing Shen Pai 䴭干⌒).
Nel periodo Wei e Jin e delle dinastie meridionali e settentrionali, Ji Kang (嵇康) e Ruan Ji (阮籍) discussero i rapporti tra forma del corpo, spirito, mente e sostanza dalla prospettiva del Qi originario (Yuan Qi 元氣).
Essi hanno portato a termine i conflitti tra alcune scuole e hanno fornito una guida significativa per i successivi praticanti di Qigong.
Lo studioso confuciano Wang Shouren (王守仁) scrisse sulla pratica e lo studio, includendo le relazioni tra essenza, Qi e mente e tra Qigong dinamico e statico. I praticanti attuali di Qigong citano frequentemente i suoi discorsi; per esempio, "statico non implica immobile, e dinamico non implica non statico".
La tradizione confuciana è un diminuita dopo le dinastie Song e Ming, anche se alcuni studiosi confuciani.

V. Qigong nelle Arti Marziali
Il Qigong nelle arti marziali, alla sua origine, era legato al Daoyin della dinastia Qin.
Infatti, le arti marziali e la medicina Qigong iniziano dalla stessa pratica con le seguenti regolazioni del corpo: regolare la forma, la postura e il movimento del corpo.
Tuttavia lo scopo della pratica Qigong delle arti marziali era quello di proteggere sé stessi e catturare il nemico, concentrandosi verso l'esterno sul corpo, mentre l'intenzione della pratica medica del Qigong è interna per coltivare la salute e prevenire le malattie.
Pertanto, il Qigong delle arti marziali attribuisce grande importanza alla forma fisica del corpo e comprende metodi per allenare i tendini, le ossa, i muscoli e la pelle.
Il Classico di cambiamento di muscoli e tendini o Yijinjing era un lavoro rappresentativo delle arti marziali.
Fu creato dal monaco persiano Bodhidharma delle dinastie del sud e del nord, e applicato dai monaci nel tempio di Shaolin come forma pratica per rafforzare il corpo, eliminare la malattia e prevenirla in aggiunta alla meditazione.

Teoria del Qigong

Teoria di Yin-Yang e dei cinque elementi

Nei tempi antichi, l’uomo ha osservato il tempo, i fenomeni astronomici e il paesaggio, associandoli ad attività corrispondenti e relazioni umane, formando gradualmente concetti e categorie filosofiche attraverso sintesi astratta, analogia, deduzione e analisi completa.
Tra queste c’è la teoria del Qi prenatale che si occupa della materialità del mondo; La teoria del Dao, che si concentra sulla legge della verità oggettiva; La teoria del Taiji per quanto riguarda l'origine dell'universo; e categorie come materia, movimento, tempo, spazio e cambiamento quantitativo rispetto a cambiamenti qualitativi, contraddizione e negazione della negazione.
Il modello di Yin-Yang e dei Cinque Elementi comprende tutti questi concetti.
Gli antichi credevano che l'universo provenisse dal "Taiji", che poi generò le due forme elementari (Liang Yi 兩依), cioè Yin e Yang.
Yin e Yang produssero i quattro simboli emblematici (Si Xiang 四象) da cui si evolsero i Cinque Elementi, Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua.
I quattro simboli emblematici crearono ulteriormente gli Otto Trigrammi (Bagua 八卦), che hanno portato alla formazione di 64 esagrammi da cui si evolvono le diecimila cose nell'universo.
Questo modello matematico potrebbe essere usato per interpretare i fenomeni della vita umana, ed esprime la nozione che l'universo si è sviluppato e si è evoluto dal semplice al complesso.
Gli antichi hanno affermato che, nella pratica del Qigong, si deve "avere una visione profonda di Yin e Yang".
Il primo passo della pratica Qigong è quello di scegliere un metodo o una forma appropriata, in quanto le persone sono classificate in piccolo Yin (Shaoyin), grande Yin (Taiyin), piccolo Yang (Shaoyang), grande Yang (Taiyang) e equilibrare i cinque tipi o gruppi di Yin-Yang.
Ciascuno differisce nella forma, nei muscoli, nelle ossa, nel Qi e nel sangue.
Nei pazienti, l’iperattività o la carenza di Yin o Yang in particolare, dovrebbero essere riconosciuti in modo che possano essere assegnate diverse forme di Qigong a singoli individui ottenendo risultati ottimali.
Il processo di scelta delle forme di Qigong per la conservazione della salute e la cura delle malattie è anche guidato dalla teoria Yin-Yang e dei Cinque Elementi, e di conseguenza alcune forme possono essere combinate per ottenere il risultato ottimale della pratica Qigong per diversi individui e malattie.
Quando si pratica il Qigong, occorre regolare il corpo in movimento e con calma, aprendo e chiudendo, rilassando e tendendo, morbido e duro, piegando e stirando, sollevando e sprofondando, che si riferiscono tutti a Yin o Yang.
Yin e Yang guidano anche la regolazione del respiro.
La inspirazione si riferisce allo Yang, mentre la espirazione si riferisce allo Yin.
I praticanti di Qigong tradizionale seguono la regola di nutrire la vita o mantenere la salute prendendo in considerazione le variazioni di tempi di Yin e Yang, così come le quattro stagioni: "Nutrire lo Yang in primavera e in estate, e nutrire lo Yin in autunno e in inverno".
Per quanto riguarda i 12 periodi di due ore (H'llfi), praticare Yang durante i sei periodi di Yang (dalle 23.00 alle 11.00) e Yin durante i sei periodi di Yin (dalle 11 alle 23:00).

Cinque Elementi come Guida alla terapia Qigong

I cinque organi Zang, fegato, cuore, milza, polmone e rene corrispondono perfettamente ai Cinque Elementi.
Applicare i rapporti di generazione e distruzione della teoria dei cinque elementi nel regolare la respirazione nel Qigong può regolare la funzione degli organi Zang-Fu.
In un contesto clinico, la Formula dei Sei Suoni è guidata dalla teoria dei cinque elementi.
Se il polmone ha un eccesso di Qi che può causare una deficienza di Qi nel fegato, che può essere risolta usando il suono "SI", che corrisponde al polmone.
Un eccesso di Qi nel rene provoca una deficienza di Qi nel cuore, che può essere risolta usando il suono "CHUI".
Un eccesso di Qi nella milza provoca una insufficienza di Qi nel rene, che può essere risolta usando il suono "HU".
Un eccesso di Qi nel fegato provoca una deficienza di Qi nella milza, che può essere risolta usando il suono "XU".
Ad esempio, il suono "XU" è impiegato per liberare il fegato dal Qi eccessivo.
Ma quando "XU" non riesce a farlo si può liberare il suo successivo, il Qi del cuore;  pronunciando "HE" si provocherà la circolazione del Qi del cuore, attivando così il Qi del fegato.
Allo stesso modo, quando il suono "HE" non riesce a liberare il Qi eccessivo del cuore, si può liberare il suo successivo, il Qi della milza; pronunciando il suono "HU" si provocherà la circolazione del Qi della milza, attivando così il Qi del cuore.
A sua volta, quando il suono "HU" non riesce a liberare il Qi eccessivo della milza, si può liberare il suo successivo, il Qi del polmone; pronunciando il suono "XI" si provocherà la circolazione del Qi del polmone, attivando così il Qi della milza.
Quando il suono "XI" non riesce a liberare il Qi eccessivo del polmone, si può liberare il suo successivo, il Qi del rene; pronunciando il suono "CHUI" si provocherà la circolazione del Qi del rene, attivando così il Qi del polmone.
E quando "CHUI" non riesce a liberare il Qi eccessivo del rene, si può liberare il suo Qi sequenziale, il Qi del fegato, pronunciando il suono "XU"; si provocherà la circolazione del Qi del fegato, attivando così il Qi del rene.
L'emozione eccessiva porta a turbolenza, sintomi di deviazione del Qi.
“La tristezza supera la rabbia", "la paura supera la gioia", "la rabbia supera le preoccupazioni", "la gioia supera la tristezza" e "la preoccupazione supera la paura".

Zang-Fu (Manifestazione Viscerale) e teoria dei Meridiani ( Zang-Xiang 脏象 )
La teoria di Zang-Fu o teoria della manifestazione viscerale è un modello gerarchico della struttura del corpo umano basato sulla teoria Yin-Yang / Cinque Elementi.
I cinque organi Zang, fegato, cuore, milza, polmone e rene corrispondono rispettivamente ai Cinque Elementi - Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua.
Ciò costituisce un sistema gerarchico e stabile di generazione e distruzione ordinata e quindi un modello dei meccanismi stabili del corpo umano.
Gli organi Zang sono Yin e sono considerati più “interni” e sono detti anche Organi Tesoro.
La loro funzione è di produrre, trasformare, regolare, immagazzinare il Qi, il sangue, il Jing, lo Shen ed i fluidi, ovvero le Sostanze Fondamentali.
Fu sono Yang, e sono considerati più “esterni” e sono detti Visceri.
La pratica Qigong mira a bilanciare le funzioni degli organi Zang-Fu, per evitare il verificarsi di iperattività o carenza di Qi in uno di essi, e per mantenere stabile l'intero sistema coordinando le funzioni degli organi Zang-Fu.
Secondo la MTC il cuore governa lo spirito, la mente e il sangue, e viene considerato il governatore dell'intero corpo.
Solo dopo che il cuore e la mente vengono nutriti in modo appropriato, la funzione e il coordinamento del corpo possono essere sane.
Praticare Qigong può purificare il cuore e nutrire lo spirito mantenendo la consapevolezza al Dantian (il campo del cinabro sotto l'ombelico), che consente al cuore e al rene di interagire in modo da raggiungere l'equilibrio dinamico tra Yin e Yang e tra acqua (rene) e fuoco (cuore).
La pratica Qigong regolare migliora innanzitutto la qualità del sonno, rendendolo più profondo.
La milza e lo stomaco costituiscono un sistema che fornisce al corpo umano nutrimento ed energia, e questi organi lavorano insieme per trasformare e trasportare l'essenza alimentare.
Pertanto, la pratica Qigong può anche migliorare l'appetito e la digestione, e mantenere il peso
in giusto equilibrio.
Regolare il respiro, espellere il vecchio Qi e respirare il nuovo Qi nutre il polmone, che aiuta il cuore a governare e regolare le funzioni degli organi interni.
Il fegato governa i tendini, i reni governano le ossa, la milza governa i muscoli e gli arti, il cuore governa il sangue e il polmone governa la pelle ed i capelli.
Pertanto, gli aggiustamenti del corpo o dei movimenti di massaggio Daoyin aiutano a disperdere il Qi del fegato, a fare salire il Qi della milza e scendere il Qi allo stomaco per dare nutrimento alla pelle ed a capelli, muscoli e ossa, facendo circolare il sangue nei muscoli e nei tendini.
Quindi non sorprende che molti praticanti di Qigong siano energici, graziosi, forti, felici, veloci nel movimento e pieni di appetito.

Teoria di essenza, Qi, Spirito

L’Essenza (Jing) si riferisce a tutte le sostanze raffinate, sottili e nutritive, ed è il materiale che costituisce il corpo umano.
In Domande - sincere osservazioni sulla Sinopsi della Camera d'Oro o Suwen-Jingui Zhenyan Lun (素问·金匮真言论) si dice:

"L'essenza è la base o la fonte del corpo".
In Meridiani o Lingshu-Jingmai (灵枢·经脉) si afferma: "L'essenza è un prerequisito della persona. Quando l'essenza esiste, il cervello e il midollo cresceranno.
Le ossa fungono da supporto per il corpo, i meridiani agiscono come passaggi e canali
Per nutrire il corpo, i muscoli e i tendini collegano le ossa, e la carne agisce come
protezione. I capelli crescono dopo che la pelle diventa forte".

Lo Spirito (Shen) è il governatore delle attività vitali.
Anche se è intangibile, lo spirito rappresenta la natura attiva delle attività umane.
È istintivo e regola e controlla le funzioni inerenti la vita umana, il pensiero e le attività spirituali, così come le funzioni istintive di regolazione e controllo.
Si dice: "La sostanza originale della vita è chiamata essenza; lo Yin-Yang combinati sono chiamati spirito (Shen)".
Essenza, Qi e spirito, "i tre tesori" del Qigong tradizionale, sono in realtà uno nello stadio prenatale e sono tutti trasformati dal Qi originale.
Come dice Zhang Jingyue nel Volume II di Classico delle Categorie o Lei Jing-Juan (类经·卷), "Il fondamento della vita umana è essenza e Qi. L’essenza genera il Qi e il Qi a sua volta genera l'essenza. Quando il Qi è adeguato e l’essenza abbondante, lo Spirito fiorisce.
Ma quando si dissipa il Qi l'essenza diminuisce, e lo spirito si deteriora ".

Nella scuola daoista del Qigong che preserva la salute, essenza, Qi e spirito sono presi come l'unità di vita originale e la base materiale della vita, da cui i termini Tre Yuan (nome collettivo dei tre campi di cinabro), Tre Cai (nome collettivo per cielo, terra e uomo) e Tre Bao (Tre tesori, nome collettivo per essenza, Qi e spirito).
Lo spirito (Shen) è occulto, e l'attività mentale della vita dirige le attività funzionali in modo da assorbire il nutrimento esterno per duplicarsi, procedendo dalla non-esistenza all'esistenza.
Al contrario, consumiamo cibo ed energia e li trasformiamo in attività mentali e funzionali procedendo dall'esistenza alla non-esistenza.
La coltivazione del Qigong è, dopo tutto, la coltivazione dell'essenza, del Qi e dello spirito, e il mantenimento di questi tre tesori.

Tre Regolazioni

La regolazione del Corpo, del Respiro e della Mente, sono di particolare importanza per aiutare la meditazione e sono i tre elementi fondamentali della pratica Qigong che vengono integrati in uno solo.
Quando si pratica si deve regolare la postura del corpo, posizionare le mani ed i piedi, allentare la cintura e qualsiasi altro abbigliamento restrittivo, raddrizzare il tronco, tenere la testa e il collo eretti, espellere il Qi torbido attraverso la bocca e respirare il Qi fresco attraverso il naso, tenere la bocca e gli occhi chiusi, e rimanere così.
A poco a poco, si raggiungerà il cosiddetto stato di aggiustamento corporeo, nel quale non si è né tesi né flaccidi.
Nella pratica bisogna trasformare il respiro pesante o ostruito in una respirazione addominale profonda, lenta, lunga e continua durante l’inspirazione e l’espirazione.
Il respiro diventa così sottile come se non ci fosse.
L'intero processo della regolazione della mente comporta tre passi.
Il primo passo consiste nel centrarsi o "Ding", uno stato mentale composto, regolando l'attività mentale con tecniche come concentrare la mente sulla punta del naso, al centro tra gli occhi o al centro dell'ombelico, o contemplando il Qi che scorre verso il basso.
Quando si ottiene uno stato tranquillo e meditativo, dove tutti gli alti e bassi, le preoccupazioni ed i problemi sono risolti e la mente non è né disturbata né distratta da pensieri estranei occorre rimanere nel "Ding".

Qigong Programma

Il settore Qigong for Health della International Longzhao Gongfu Association è un sicuro punto di riferimento per scuole e praticanti di tutto il mondo.
Già punto di riferimento per tanti aspiranti professionisti del Qigong, essa è riconosciuta in ambito internazionale per il rigore didattico, fondato su insegnamenti tradizionali, per un apprendimento classico secondo la tradizione cinese.
Facciamo parte anche della TCFE (Tai Chi & Qigong Federation Europe), e il Corso si inserisce nell’ambito dei programmi di formazione completa per il rilascio dell’Attestato Nazionale Insegnanti di Qigong UISP.

Il programma tecnico del settore Qigong è il seguente
:.

1 Introduzione generale
Definizione di Qigong
La figura dell’Insegnante di Qigong
2 Teorie fondamentali
Origine del Qigong e maggiori Scuole
Ying-Yang e Cinque elementi
Zang-Fu e teoria dei meridiani
I tre tesori: Jing, Qi, Shen
Teoria di Qigong taoista
Teoria di Qigong buddista
Teoria di Qigong confuciano
Teoria di Qigong marziale
3 Metodi pratici di Qigong
站桩功
八段錦
易筋经
五禽戏
六字诀
养生坐势八段錦
導引養生功
大舞氣功
马王堆导引术
太极养生杖
放柔功
松柔功
六合功
逍遥功
天柱導引功
洗髓经
十八罗汉功
五行掌
导引保健氣功
内养功
强壮功
Zhangzhuangong
Baduanjin
Yijingjin
Wuxingqi
Liuzijue
Yang sheng zuo shi Baduanjin
Daoyin Yangsheng Gong
Da Wu Qigong
Mawangdui Daoyin Shu
Taiji Yang Sheng Zhang
Fang Song Gong
Song Rou Gong
Liuhe Gong
Xiao Yao Gong
Tian Zhu Dao Yin Gong
Xi Sui Jin
Shíbā Lóhàn Gōng
Wu Xing Zhang
Daoyin Bao Jian Qigong
Nei Yang Gong
Qiang Zhuang Gong
Esercizio del Palo eretto
Otto pezzi di broccato
Classico dei cambiamento di tendini e muscoli
Gioco dei Cinque Animali
Sei suoni segreti
Otto pezzi di broccato seduti per nutrire la vita
Esercizi di condurre il nutrimento della vita
Grande danza del Qigong
Arte del condurre ( il Qi ) di Mawangdui
Bastone Taiji per nutrire la vita
Esercizi di rilassamento e allungamento
Esercizi morbidi e rilassati
Esercizi delle Sei armonie
Esercizi liberi e ampi
Esercizi di condurre il Pilastro del cielo
Classico lavaggio del midollo
Esercizio dei 18 Buddha
Palmi dei Cinque elementi
Qigong medico per la salute
Qigong per nutrire l’interno
Qigong per rafforzamento
4 Applicazioni cliniche di Qigong
Caratteristiche e indicazioni di terapia Qigong
Principi e trattamento delle sindromi
Procedure e routines cliniche di terapia Qigong

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